甲骨文中，“風(fēng)”通“鳳”。殷墟曾出土過一片甲骨，“甲寅卜，呼鳴網(wǎng)，獲風(fēng)。丙辰，獲五?！边@條甲骨文的意思是：商王指令臣鳴用網(wǎng)捕鳥，于丙辰這天捕了五只鳳。“由于系用網(wǎng)埔之，故所獲自是生鳳。[12]  ”早期金文《中鼎》銘辭中有：“……歸生風(fēng)于王?！蔽闹兴岬降摹吧L(fēng)”一詞，郭沫若曾斷定指活鳳凰。[13] 鳳凰的最早的典籍記錄，是《尚書·虞書·益稷第五》篇。書中敘述大禹治水后，舉行慶祝盛典。由夔龍主持音樂，群鳥群獸在儀式上載歌載舞。，鳳凰也來了——“蕭韶九成，鳳皇來儀”。[14] 商·玉鳳商周時期，鳳凰被看作是一種神鳥。故玉器和青銅器上鳳紋的刻劃，突出地表現(xiàn)統(tǒng)治者的“天命”觀念。這時的鳳紋幾乎都作花冠狀，豐滿的翅膀和長長的尾羽，寬大有力的爪，顯示出一派勇武健碩的情態(tài)。甲骨文和金文中的鳳字，也完全表現(xiàn)出這樣一種特征，這時的鳳紋完全是鳥類的神秘化和藝術(shù)的夸張。商周青銅器上的鳳紋的主要形式特征，考古界的具體的看法是：這些鳳紋都是鳥的側(cè)面形象，在青銅器上往往作對稱式的排列。鳳冠，有多齒冠、長冠和花冠三種，凡有勾喙的鳥體都可稱之為鳳，且絕大部分鳥喙呈閉合的彎鉤形。頭部的眼大多為正圓或橢圓形，鳳體作鳥體或雞體型。長短的比例常常根據(jù)裝飾的部位而有不同的變化。花冠鳳紋都作卷體式，鳳的首尾相接，主要裝飾在壺和簋一類器物上。鳳紋最富有變化的是尾羽，有長尾、垂尾、分尾和對稱連尾等形式。長尾鳳紋的尾部最長的可達(dá)鳥體的四分之三，夸張的手法令人贊嘆。長尾或鳳鳥紋的尾端又有上卷和下卷的不同，它們主要流行于殷墟中期到西周中期。鳳紋尾羽較寬作下垂?fàn)?，稱垂尾鳳紋，盛行于西周中期。較晚的鳳鳥紋因構(gòu)圖變化，使尾羽和鳳體分離，即是分尾式。分尾也有上卷和下卷的不同，大多盛行于西周中期。
唐代鳳凰文化非常發(fā)達(dá)，作為國家象征的大唐皇宮更是如此，大明宮正南門即名為：丹鳳門。唐·丹鳳門唐代的“鳳凰熱”，主要表現(xiàn)在以鳳喻人，以鳳作裝飾，以鳳美稱事物，以鳳喻示婚姻情愛。關(guān)于唐代的“鳳凰熱”，《全唐詩》便是一個很好的佐證。在《全唐詩》中，鳳字出現(xiàn)了2978次，凰字282次，鸞字1080次，鳳凰的這三種最有代表性的稱謂出現(xiàn)的總數(shù)約占《全唐詩》總目數(shù)的十分之一，平均約每十首唐詩就有一個“鳳”字或“凰”字或“鸞”字。唐以前，人們不輕易以鳳喻人，偶爾能夠被美喻為鳳凰的僅為君王、圣賢或是超群拔俗之人，被喻為鳳凰的女性更是。然而到了唐代，鳳凰喻人被人們使用得自由而隨意。[23] 唐代時期鳳紋華美豐滿，氣韻生動，姿態(tài)多變，在中國封建社會中燦爛一時，裝飾藝術(shù)的形式感也更加強烈。人與社會的關(guān)系已成為實用美術(shù)常見的題材，在內(nèi)容上更加富于生活的情趣。自秦漢以后，鳳鳥的瑞祥觀念稍見淡薄，各種新的形式便自然地脫穎而出，或清健、或壯美、或淡雅、或華麗。鳳紋表現(xiàn)的各種形式，對唐代開拓的裝飾藝術(shù)的一代新鳳，起到了促進的作用。唐·鎏金鳳鳥紋六曲銀盤唐代鳳紋的造型更加“鳥體”化，許多銅鏡上的鳳紋都輕歌漫舞、生意盎然，充滿快樂情趣。成雙成對帶有本土神仙意味的“鸞鳳”，嘴上銜著一條打有“同心結(jié)”的飄帶或瑞草，和鳴祝頌，象征著美滿幸福，這自然和輝煌的盛唐的物質(zhì)文化生話息息相關(guān)，反映出歌舞升平的氣象。另外，從唐代頭飾及敦煌佛窟中出現(xiàn)的鳳鳥圖案上可看到唐代鳳紋進一步與人們的生活情趣相和合的現(xiàn)象。如女性頭部裝飾的金釵花冠上，鳳紋以特有的豐腴的容姿，反映出時代的品味。
鵷鶵《山海經(jīng)·南山經(jīng)》：“（南禺之山）佐水出焉，而東南流注于海，有鳳皇、鹓鶵?！惫弊ⅲ骸耙帏P屬?！鼻f子秋水云：“南方有鳥，其名鹓雛，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。”鴻鵠《說文》：“鴻，鴻鵠也?！庇郑骸谤]，鴻鵠也?！蓖跏暇渥x云：“鴻鵠二字為名，與黃鵠別。此鳥色白，異于黃鵠之蒼黃也。”博物志云：“鴻鵠千歲者，皆胎產(chǎn)?！卑矗籂栄乓碓疲骸谤]即是鶴音之轉(zhuǎn)，后人以鵠名頗著，謂鶴之外別有所謂鵠，故埤雅既有‘鶴’，又有‘鵠’。蓋古之言鵠不日浴而白，白即鶴也。鵠鳴哠哠，哠哠鶴也。以龜、龍、鴻、鵠為壽，壽亦鶴也。故漢昭時黃鵠下建章宮太液池而歌，則名黃鶴。神異經(jīng)鶴國有海鵠。其余諸書文或為‘鶴’，或為‘鵠’者甚多。以此知鶴之外無別有所謂鵠也。”[4] 鸑鷟此鳥為鳳凰之佐。[5]  《禽經(jīng)》云：鳳之小者，曰鸑鷟。五彩之文,三歲始備也。[6] 《國語》曰：周之興也，鸑鷟鳴於岐山。[7]